篇一：《道德经》全文+拼音+注释(免费)[1]
《老子》第一章
dàokědàofēichánɡdàomínɡkěmínɡfēi 道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 chánɡmínɡ
常 名 。
wúmínɡtiāndìzhīshǐyǒumínɡwànwùzhīmǔ 无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 母
。
ɡùchánɡwúyùyǐɡuānqímiàochánɡyǒuyùyǐɡuān
故 常 无 , 欲 以 观 其 妙 ; 常 有 ,
欲 以 观 qíjiǎocǐliǎnɡzhět?nɡchū?ryìmín 其 徼 . 此 两 者 ,ɡ 同 出 而 异 名 ,
t?nɡwaizhī
同 谓 之 xuánxuánzhīy?uxuánzh?nɡmiàozh 玄 . 玄 之 又 玄 ,īm?n
众 妙 之 门
. 【解释】 道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。所以常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称不同。都可说是含义深远。深远再深远，就是一切奥妙的总门。 《老子》第二章
tiānxiàjiēzhīměizhīw?iměisīayǐ 天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。 jiēzhīshànzhīw?ishànsībúshànyǐ
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
yǒuwúxiānɡshēnɡnányìxiānɡch?nɡchánɡduǎnxiānɡ 有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 xínɡɡāoxiàxiānɡyínɡyīnshēnɡxiānɡh?qián 形 ， 高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 h?uxiānɡsuíh?nɡyě
后 相 随 。 恒 也 。
shìyǐshanɡr?nchùwúw?izhīshìxínɡbùyánz 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ,
hī
行 不 言 之
jiàowànwùzu??rfúshǐshēnɡ?rfúyǒuw?i?r
教 ; 万 物 作 而 弗 始 , 生 而 弗 有 , 为 而 fúshìɡōnɡch?nɡ?rbùjūfūw?ifújūs 弗 恃 , 功 成 而 不 居 .
hì
夫 唯 弗 居 ， 是 yǐbùqù
以 不 去 。
【解释】 天下都知道美的就是美的， 就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。因此，圣人以无为处理事务，实行无言的教导，万物自己发生变化而不为它开头。生长了万物，而不据为己有，抚育了万物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因为不居功，所以功绩不会失去。《老子》第三章
bùshànɡxiánshǐmínbúzhēnɡbùɡuìnánd?
不 尚 贤 ， 使 民 不 争 ； 不 贵 难 得 zhīhu?shǐmínbùw?idàobújiànkěyù 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ； 不 见 可 欲 shǐmínxīnbùluàn
， 使 民 心 不 乱 。
shìyǐshanɡr?nzhīzhìxūqíxīnshíqí 是 以 圣 人 之 治 ， 虚 其 心 ， 实 其 fùru?qízhìqiánɡqíɡǔchánɡshǐmín 腹 ， 弱 其 志 ， 强 其 骨 。 常 使 民 wúzhīwúyùshǐfūzhìzhěbùɡǎnw?iyě 无 知 无 欲 。 使 夫 智 者 不 敢 为 也 w?iwúw?iz?wúbùzhì
。 为 无 为 ， 则 无 不 治 。
【解释】 不推崇有才能的人，免得人民竞争，不珍视难得的货物，不让看到人民去当盗贼。不让看到可以引起贪欲的事物，使民心不被扰乱。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得饱饱的，没有争强逞能的志向，身体棒棒的，经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。用无为的原则办事，就没有办不成的事。《老子》第五章
tiāndìbùr?nyǐwànwùw?ichúɡǒushanɡ 天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ； 圣 r?nbùr?nyǐbǎixìnɡw?ichúɡǒu
人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
tiāndìzhījiānqíy?utu?yuahūxū?rbù
天 地 之 间 , 其 犹 橐 龠 乎 ?
虚 而 不 qūd?nɡ?ry 屈 ,ùchū 动 而 愈 出
. duōyánshùqi?nɡbùrúshǒuzhōnɡ
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
【解释】 天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗？虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。 《老子》第七章
tiānchánɡdìjiǔtiāndìsuǒyǐn?nɡchánɡqiějiǔ 天 长 地 久 。 天 地 所 以 能 长 且 久 zhěyǐqíbùzìshēnɡɡùn?nɡchánɡshēnɡ
者 ， 以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
shìyǐshanɡr?nh?uqíshēn?rshēnxiānwàiqí 是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ； 外 其 shēn?rshēncúnfēiyǐqíwúsīxi?ɡù 身 而 身 存 。 非 以 其 无 私 邪 ？ 故 n?nɡch?nɡqísī
能 成 其 私 。
【解释】 天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。因此圣人把自己放在后面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。这不正是它不自私吗？所以能达到自私的目的。《老子》第八章
shànɡshàu?shuǐshuǐshànlìwànwù?rbúzhēnɡ 上 善 若 水 。 水 善 利 万 物 而 不 争 chùzh?nɡr?nzhīsuǒaɡùjǐyúdào
， 处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
jūshàndìxīnshànyuānyǔshà?nyán 居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ， 言 shànxìnzhanɡshànzhìshìshànn?nɡd?nɡshàn 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ， 动 善 shífūw?ibúzhēnɡɡùwúy?u
时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤
.
【解释】 最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方，所以最接近道。居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。正因为他与事无争，所以才不会招惹怨恨。 《老子》第九章
chí?ryínɡzhī 持 而 盈 之 ,bùrúqíyǐchuāi?rruìzhībù
不 如 其 已 ; 揣 而 锐 之 ,
不 kěchánɡbǎo
可 长 保 。
jīnyùmǎntánɡm?zhīn?nɡshǒufùɡuì?r 金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ； 富 贵 而 jiāozìyíqíjiùɡōnɡsuìshēntuìtiān 骄 ， 自 遗 其 咎 。 功 遂 身 退 ， 天 zhīdàoyě
之 道 也 。
【解释】 端的满满的，不如适可而止。磨的尖尖的，锐利难保长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。《老子》第十二章
wǔsalìnɡr?nmùmánɡwǔyīnlìnɡr?něrl?nɡ
五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聋 wǔwailìnɡr?nkǒushuǎnɡchíchěnɡtiánlia ； 五 味 令 人 口 爽 ； 驰 骋 畋 猎 ， lìnɡr?nxīnfākuánɡnánd?zhīhu?lìnɡr?n 令 人 心 发 狂 ； 难 得 之 货 ， 令 人 xínɡfánɡ
行 妨 。
shìyǐshanɡr?nw?ifùbùw?imùɡùqùbǐ 是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 qǔcǐ
取 此 。
【解释】 五光十色，使人眼花；过多的乐声是人耳聋；过多的美味使人口伤；纵情的起马打猎，是人心放荡发狂；保存珍贵的东西使人提心吊胆。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受，所以要抛弃那些取得这些。 《老子》第十八章
dàdàofaiyǒur?nyìzhìhuìchūyǒu 大 道 废 ， 有 仁 义 ； 智 慧 出 ， 有 dàwěiliùqīnbùh?yǒuxiàocíɡu? 大 伪 ； 六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ； 国 jiāhūnluànyǒuzhōnɡch?n
家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。
【解释】 大道被废弃了，才显示出仁义。聪明智慧出现了，才有狡诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才出现忠臣。《老子》第十九章
ju?shanɡqìzhìmínlìbǎibaiju?r?nqìyìm 绝 圣 弃 智 , 民 利 百 倍 ; 绝 仁 弃 义 ,
ín
民 fùxiàocíju?qiǎoqìlìdàoz?iwúyǒucǐsān
复 孝 慈 ; 绝 巧 弃 利 , 盗 贼 无 有 .
此 三 zhěyǐw?iw?nbùzúɡùlìnɡyǒusuǒshǔjiànsù
者 以 为 文 , 不 足 . 故 令 有 所 属 :
见 素 bàopǔ 抱 朴 ,shǎosīɡuǎyù 少 思 寡 欲 ,ju?xu?wúyōu
绝 学 无 忧
.
【解释】 抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益；抛弃了仁和义，人民才 能恢复孝慈的天性；抛弃了巧和利，盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的，所以要使人们的认识有所从属：保持朴素，减少私欲。《老子》第二十二章
qǔz?quánwǎnɡz?zhíwāz?yínɡbìz?
曲 则 全 , 枉 则 直 , 洼 则 盈 ,
敝 则
xīnshǎoz?duōduōz?hu?shìyǐshanɡr?nbàoy 新 , 少 则 多 , 多 则 惑 .ī
是 以 圣 人 抱 一
w?itiānxiàshìbùzìjiànɡùmínɡbùz 为 天 下 式 . 不 自 见 , 故 明 ;
ì
不 自 shìɡùzhānɡbùzìfáɡùyǒuɡōnɡbùz 是 , 故 彰 ; 不 自 伐 , 故 有 功 ;ì
不 自 jīnɡùchánɡfūw?ibúzhēnɡɡùtiānxiàm?n?n 矜 , 故 长 .ɡ
夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 yǔzhīzhēnɡɡǔzhīsuǒwaiqǔz?quán 与 之 争 。 古 之 所 谓 “ 曲 则 全 ” zhěqǐxūyánzāich?nɡquán?rɡuīzhī
者 ， 岂 虚 言 哉 ！ 诚 全 而 归 之 。
【解释】 委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼才能充盈，破旧才能生新， 少取才有收获，多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见，才能看的分明；不自以为是，才能是非昭彰；不自我夸 耀才显得有功， 不自高自大才能保持长久；正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。古时所说的委屈才能保全等话，怎么能是空话呢！真正能全部得到它。《老子》第二十四章
qǐzhěbùlìkuàzhěbùxínɡzìjiànzhě 企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ； 自 见 者 bùmínɡzìshìzhěbùzhānɡzìfázhěwú 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ； 自 伐 者 无 ɡōnɡzìjīnzhěbùchánɡqízàidàoyě 功 ； 自 矜 者 不 长 。 其 在 道 也 ， yuēyúshízhuìxínɡwùhu?azhīɡù 曰 ： 馀 食 赘 形 。 物 或 恶 之 ， 故 yǒudàozhěbùchù
有 道 者 不 处 。
【解释】 掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它， 所以有道的人不这样做。
《老子》第二十五章
yǒuwùhùnch?nɡxiāntiāndìshēnɡ 有 物 混 成 ,
jìxīliáoxī
先 天 地 生 。 寂 兮 寥 兮
dúlì?rbùɡǎizhōuxínɡ?rbùdài ， 独 立 而 不 改 ， 周 行 而 不 殆 ， kěyǐw?itiāndìmǔwúbùzhīqímínɡ 可 以 为 天 地 母 。 吾 不 知 其 名 ， qiánɡzìzhīyuēdàoqiánɡw?izhīmínɡyuēdà 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。 dàyuēshìshìyuēyuǎnyuǎnyuēfǎnɡù 大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。 故 dàodàtiāndàdìdàr?nyìdà 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。 yùzhōnɡyǒusìdà?rr?njūqíyīyān
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
r?nfǎdìdìfǎtiāntiānfǎdàodào 人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 fǎzìrán
法 自 然 。
【解释】 有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。《老子》第二十六章
zh?nɡw?iqīnɡɡēnjìnɡw?izàojūnshìyǐjūn 重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。 是 以 君 zǐzhōnɡrìxínɡbùlízīzh?nɡsuīyǒur?nɡɡuān 子 终 日 行 不 离 辎 重 。 虽 有 荣 观 yànchùchāoránnàih?wànch?nɡzhīzhǔ ， 燕 处 超 然 。 奈 何 万 乘 之 主 ， ?ryǐshēnqīnɡtiānxiàqīnɡz?shīɡēnzào 而 以 身 轻 天 下 ？ 轻 则 失 根 ， 躁 z?shījūn
则 失 君 。
【解释】 重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。《老子》第三十三章
zhīr?nzhězhìzìzhīzhěmínɡshanɡr?nzhě 知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。 胜 人 者 yǒulìzìshanɡzhěqiánɡzhīzúzhěfù 有 力 ， 自 胜 者 强 。 知 足 者 富 。 qiánɡxínɡzhěyǒuzhìbùshīqísuǒzhějiǔ 强 行 者 有 志 。 不 失 其 所 者 久 。 sǐ?rbùwánɡzhěsh?u
死 而 不 亡 者 寿 。
【解释】 能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。《老子》第三十四章
dàdàofànxīqíkězuǒy?uwànwùshì
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。 万 物 恃 zhīyǐshēnɡ?rbùcíɡōnɡch?nɡ?rbùyǒu 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。 yīyǎnɡwànwù?rbùw?izhǔkěmínɡyúxiǎo 衣 养 万 物 而 不 为 主 ， 可 名 于 小 wànwùɡuīyān?rbùw?izhǔkěmínɡw?i ； 万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 dàyǐqízhōnɡbùzìw?idàɡùn?nɡch?nɡ 大 。 以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 qídà
其 大 。
【解释】 万物依靠它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小；万物想它归附而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。《老子》第三十六章
jiānɡyùxīzhībìɡùzhānɡzhījiān 将 欲 歙 之 , 必 故 张 之 ;ɡyùru?zhī 将 欲 弱 之 ,
bì
必 ɡùqiánɡzhījiānɡyùfaizhībìɡùxìnɡzhījiānɡy 故 强 之 ; 将 欲 废 之 , 必 故 兴 之 ;
ù
将 欲 qǔzhībìɡùyǔzhīshìwaiwēimínɡr?uru?shanɡ
取 之 , 必 故 与 之 . 是 谓 微 明 .
柔 弱 胜 ɡānɡqiánɡyúbùkětuōyúyuānɡu?zhīlìq 刚 强 . 鱼 不 可 脱 于 渊 ,
ìbù
国 之 利 器 不 kěyǐshìr?n
可 以 示 人
.
【解释】 想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。《老子》第四十章
fǎnzhědàozhīd?nɡru?zhědàozhīy?nɡtiān 反 者 道 之 动 ； 弱 者 道 之 用 。 天 xiàwànwùshēnɡyúyǒuyǒushēnɡyúwú
下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。
【解释】 向相反的方向变化是道的运动，示弱是道的运用。天下万物生于能看得见的“有”，而“有”却生于看不见的“无”。 《老子》第四十一章
shànɡshìw?ndàoqín?rxínɡzhīzhōnɡshìw?n 上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 闻 dàoru?cúu?wánɡxiàshìw?ndàodà 道 ， 若 存 若 亡 ； 下 士 闻 道 ， 大 xiàozhībùxiàobùzúyǐw?idàoɡùjiàn 笑 之 。 不 笑 不 足 以 为 道 。 故 建 yányǒuzhīmínɡdàoru?maijìndàoru?tuì 言 有 之 ： 明 道 若 昧 ； 进 道 若 退 yídàoru?laishànɡd?ru?ɡǔɡuǎnɡd? ； 夷 道 若 颣 ； 上 德 若 谷 ； 广 德
ru?bùzújiànd?ru?tōuzhìzhēu?yú 若 不 足 ； 建 德 若 偷 ； 质 真 若 渝 dàbáiru?rǔdàfānɡwúyúdàqì ； 大 白 若 辱 ； 大 方 无 隅 ； 大 器 wǎnch?nɡdàyīnxīshēnɡdàxiànɡwúxínɡ 晚 成 ； 大 音 希 声 ； 大 象 无 形 ； dàoyǐnwúmínɡfūw?idàoshàndàiqiěch?nɡ 道 隐 无 名 。 夫 唯 道 ， 善 贷 且 成
。
【解释】 上士听了道的道理，就努力去实践；中士听了道的道理，觉得好象是有道理又好象没道理；下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道” 好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，广大的“德”好像有不足，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。 《老子》第四十二章
dàoshēnɡyīyìshēnɡararshēnɡsānsān
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 shēnɡwànwùwànwùfùyīn?rbàoyánɡchōnɡ 生 万 物 。 万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 qìyǐw?ih?r?nzhīsuǒaw?iɡū 气 以 为 和 。 人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 ɡuǎbùɡǔ?rwánɡɡōnɡyǐw?ichēnɡɡù 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。 故 wùhu?sǔnzhī?ryìhu?yìzhī?rsǔn 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。 r?nzhīsuǒjiàowǒyìjiàozhīqiánɡliánɡzhě 人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。 强 梁 者 bùd?qísǐwújiānɡyǐw?ijiàofù
不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。
篇二：道德经全文及译文
《道德经》译文
《道德经》之一章 原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼僥。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。
——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。
《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育 。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。
——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。
《道德经》之三章 原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力 ，这样的话， 国家就一定会治理好。
——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。
《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似或存，吾不知谁之子，象帝之先。道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢 。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。
——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。
《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。 天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。
——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓
的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。
《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
渊深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟 。
——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述
http://az.h52.com/userpage/1443/image/14432005623195025.jpg
《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。 天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。
——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。
《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。
——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善
于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。
《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。
——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。
《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能分离，这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔，也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界，但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中，不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理，就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略，不断地积累经验，所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验，它可以长久应用，但也不能一成不变。 这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问。
《道德经》之十一章 原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条共同围绕一个轮轴，光看一个车轮 ，它亳无用处，一旦组合成车，它又有极大用途。一堆粘土孤立看来，毫无价值，但烧制成器皿，又能
显现它的价值。就是摆在一边的门和窗，不将它们用于房屋建造，也是废物一堆。因此，客观物质总有其利用价值，就是看起来毫无用处的事物，也可以化无用为有用。
《道德经》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
缤纷的色彩能使人眼花缭乱，变幻的音乐能使人沉迷，美味佳肴能使人对食物越来越挑剔，驰骋狩猎等娱乐活动能使人放荡不羁，让世人追求奢华，就会妨碍正常的管理。总之，有得必有失。因此，圣人重在心灵的感悟，不去追求表面的奢华。所以，为人处世要懂得取与舍的关系，得到这一方面，必然失去另一方面。
《道德经》之十三章 原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
得宠和受辱都好象会让你震惊，对待遭受患难的态度，贵在对你自身范畴的理解。什么叫做“宠辱若惊”呢？宠总是在你原有地位较为低下的情况下得到的，得到提升自然会惊喜，当遭受贬斥、地位降低又会惊慌失措。这即是宠辱若惊的含义。什么叫“贵大患若身”呢？我们之所以遭受大的灾祸，就在于我们存在自身的观念，如若达到忘我的程度，就无所谓灾难可言。因此，最高的境界是将自身融于天下之中，也好像可以将自身寄托于天下，总之，要懂得超越自我，关爱自我，就得以天下为本，自身也好像可以寄托于天下。
《道德经》之十四章 原文：视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
道这个东西，你好象看得到，又好象看不到，这就称之为“微” ，你好象听得到，又好象听不到，这就称之为“希” ，你好象抓得到，又好象看抓不到，这就称之为"夷" 。这三个方面不可能实现完美的论证，它们是融为一
篇三：道德经全文及译文
抬头仰望星空，星河灿烂明月其中；再观苍穹，日出东方而落西方；观人之道，众人各有所归；观天之道，行事尽其善美。幽幽兮，深邃兮。夫何故？万物都有自己的归宿，众生都有自己的本命。宇宙从何处而来？我们的生命又从何处而来？万物是由谁在主宰？何谓真理？真理在何处？
对于这种全人类的大智慧，必然是大智慧者才能解决的。能够解决如此高深问题的人，那绝对不是一般人；能够解决如此高深问题的人，悟道能力绝对的强于常人。甚幸有喜，就在中国的大地上，就有这样一位大智慧者，他就是大哲学家——老子。老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃。周守藏室之史也。老子是道家文化的开创人，是道法自然哲学的祖师。老子的修道境界是明心见性。老子所著之书之所以叫《道德经》是因为阐明了自然规律人之道的运作，是一部世出世间法的经典。只有通达了世出世间法，境界达到了明心见性或明心悟性即可明白《道德经》所阐述的大道内理，即可行事经其时间磨炼而不磨灭。
万物是由本原所产生的，本原就是“心性”，所以叫“心性之道”。从本原所产生出来的这一切就叫“相”，所以叫“相之道”。把本原和从本原所产生出来的相用一个字来统称就叫作“道”。而德是指在返璞归真的大道上运作，能够坚定不移的在归真返璞的大道上运作就是“德”。而经是指万物之灵所写的著作，并能够经其时间磨炼而不磨灭。其实《道德经》并非是老子的个人主义思想。以心性之道观之，老子述而不作；以相之道观之，老子很有智慧，大思想家，或大哲学家。心性之道：老子本质与众不同，苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。境界从感悟修到渐悟，从渐悟再修到明悟，从明悟然后又修到了明心悟性，从明心悟性最后修到了明心见性，通达了世出世间法，精通大道内理。老子者，心神复归于大道，本命复归于大道。在大道中观察大道内理，以自己的表达方式进行阐述就成了《道德经》。相之道：老子见多识广所以知识丰富，然后用自己的思想创造了一套哲学体系，创造出了自己的思想主义，《道德经》是老子如何所认为。心性之道为真？还是相之道为真？孰知道？若老子曰：“日出东方而落西方。”而他人闻之示于众曰：“老子他认为太阳是从东方升起西方落下的。”难道日出东方而落西方是老子所认为？对于同样的自然运作之理，不同的人所表达的方式就不同。有人说：“日出东方而落西方。”有人说：“红日东升西落。”有人说：“日照大地，升于东而止于西。”所以觉悟的智者们都说：“我没有智慧，我述而不作。”《道德经》是一部阐述人生命运行轨道的经典，是一部修身的经典，是一部阐述宇宙万物如何运作的经典，是一部使人踏上返璞归真的大道，回归自性的经典。人生在世，命最重要，纵然有仁人志士者们自我牺牲，自我奉献，那也是为了死而不亡，只有死而不亡者那才是长寿的。《道德经》是道法自然哲学。道法自然哲学是以科学为基本，以自然为根本。所谓道法自然就是指道本自性质的表法就是自然。法就是法性，法性就是这一性质的表法。道法自然哲学是实用主义之最，因为外在世物一切一切的重要也莫过于人的生命还重要。
大道泛兮，小道聚兮，幽幽兮，深邃兮，洞察万物之运作，赏自然之风光，天之道也，自然之观。
前言
第2章世界观???????????????????6
第3章治国????????????????????7
第4章述心性???????????????????8
第5章述常态???????????????????9
第6章述心性???????????????????10
第7章人生观???????????????????11
第8章处世????????????????????11
第9章观自在???????????????????12
第10章自省???????????????????13
第11章人生所需?????????????????13
第12章养生????????????????????14
第13章修身?????????????????????15
第14章论道?????????????????????15
第15章论境界????????????????????16
第16章述境界????????????????????17
第17章政效?????????????????????18
第18章忠义示现之道?????????????????18
第19章治国?????????????????????19
第20章述觉悟????????????????????20
第21章述境界????????????????????21
第22章处世之道???????????????????22
第24章处世之道???????????????????24
第25章述自然????????????????????24
第26章重形象????????????????????25
第27章学为人师行为示范???????????????26
第28章以正为天下??????????????????27
第29章尊国贵民取天下????????????????28
第30章议兵?????????????????????28
第31章议兵?????????????????????29
第32章述自然????????????????????30
第33章自知之明???????????????????31
第34章述大道????????????????????31
第35章述世道????????????????????32
第36章处世?????????????????????32
第37章述无为????????????????????33
第38章述道德????????????????????34
第39章万法归一???????????????????35
第40章述道规????????????????????35
第41章述层次????????????????????36
第42章述过程????????????????????37
第43章稀奇之道???????????????????38
第44章看破?????????????????????39
第46章述祸咎????????????????????40
第47章述境界????????????????????40
第48章述无为????????????????????41
第49章仁者之心???????????????????42
第50章生死有命???????????????????43
第51章养育之道???????????????????43
第52章人生之道???????????????????44
第53章感慨人生???????????????????45
第54章修身之道???????????????????46
第55章初始之命???????????????????46
第56章明智之举???????????????????47
第57章治国之道???????????????????48
第58章长久之政???????????????????49
第59章述功德????????????????????50
第60章治国?????????????????????50
第61章处国之道???????????????????51
第62章述世道????????????????????52
第63章处世?????????????????????52
第64章处世之道???????????????????53
第65章治国之道???????????????????54
第66章待人之道???????????????????55
第68章述兵法????????????????????56
第69章述兵法????????????????????56
第70章述层次????????????????????57
第71章处世之道???????????????????58
第72章述威信????????????????????58
第73章述天道????????????????????59
第74章述法治????????????????????60
第75章论政治????????????????????60
第76章感慨人生???????????????????61
第77章述天道????????????????????62
第78章述磨炼????????????????????62
第79章处事之道???????????????????63
第80章述政效????????????????????64
第81章处世之道???????????????????64
《道德经全文及译文(1)》出自：百味书屋
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