篇一：中西文化差异论文
中西文化差异论文
东方人与西方人都是共同生活在一个地球上，但是，彼此的生活习惯、文化、人种等却存在着很大的差异。
我认为最先值得一说的就是中西方教育文化上的差异。
中国和西方发达国家在各个教育层次上都存在着差异，并以不同的表现形式体现出来。现仅就中国和美国两国高等教育、职业教育差异进行一些比较。
美国的大学实行学分制，学生可根据个人爱好选修科目，不同的科目学分不同，只要把学分修满即可毕业拿到文凭和学位。以前，我们从有关报刊上看到美国的大学生年纪轻轻就取得了几个学位，感到很纳闷。现在才明白美国的大学体制是很灵活的，大学生在校学习期间可以选学几个专业的课程，只要拿到足够的学分就可以取得该专业的学位。而在中国，在大学里就确定了专业方向，一个人可能一辈子就从事一种职业，这样就有可能忽略了在其他方面的潜能。还有，中国有些教育方面的语言也跟西方存在差异。在中国存在着“落榜生”一说，而在美国是没有这个词的，他们认为这是极不礼貌的，是一种歧视。
不只是在学校的教育有所不同，中国与西方国家的家庭教育也有着差异。中国人习惯为孩子们“铺路”，决定他们学习的东西。像现在有些人就要孩子小小的学习钢琴，学习怎样去制造东西学习当个科学家等。而西方国家的父母则是任由孩子自由发挥，小小年纪就可以选择他们的爱好。父母不加以干涉。中国有部分父母教育孩子喜欢用责骂或轻打来叫他们改正自己的行为，像是一部名叫《刮痧》电影，里面男主角为了让打了人的孩子受到教训，为了给别人他认为的尊重打了孩子一巴掌。然而，在西方国家，父母绝对不可以对孩子施以肢体方面的教育，假如有这种行为，就会被当做虐待儿童，可能要“吃牢饭”。像《刮痧》里的男主角就是因为他打孩子这一巴掌，被别人拿来当做虐待儿童的证据了。
中国悠久历史5000年，西方世界五六百年的社会历程。中国有灿烂丰富、博大精深的饮食文化；西方国家则有精巧专维、自成体系的饮食文明。中西饮食文化的碰撞、交流以及融化为全人类文明起到了填补和着彩的作用。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。
（一）中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。这种价值理念的差别形成了中餐以食表意、以物传情的特点，过分注重饭菜的意、色、形，基本追求色、香、味，具有粗放型思维特征的中国人在数千年的漫长岁月中却很少考虑饭菜的营养性。西方人在烹饪时自始至终坚持着饭菜的实用性基本特征。从营养角度出发、落足于食物对人的健康，他们不讲究花样、轻视了饭菜的其他功能，致使除了一些吃西餐烦琐的规矩之外，并没有给人留下太深的印象。在中国，烹调是一种艺术；在西方，烹调则是一种劳动。
(二)在中国，群体文化是主导价值观。我们希望国家“政通人和”；称美好的婚姻为“天作之合”。在英、美等西方国家，则强调个体主义，尤其强调个人的价值与尊严，个体的特征与差异，两种截然不同的价值取向也体现在饮食上。通常，中国人请客吃饭采取的是一种“共享”的方式，大家共享一席，共享桌上的菜肴。这大概源于“饮食所以合欢也”的集体主义思想，强调一个“合”字。西方人请客吃饭奉行分餐制。首先是各点各的菜，想吃什么点什么．这也表现了西方对个性的尊重。上菜后，人各一盘。各吃各的，各自随意添加调料。付账也往往采取A A制，各人自付各人账。
(三)餐具的差异两种不同文化影响下的民族在饮食餐具上的选择也不同，中国人使用筷子而西方人使用刀叉。中国人在用餐时喜欢用圆桌，用筷子吃饭，体现了一团和气：西方人一般都是用方桌。使用刀叉则给人一种杀气冲冲的野蛮之感。
(四)进餐礼仪的差异中餐的进餐礼仪体现一个“让”的精神。宴会开始时，所有的人都会等待主人，只有当主人请大家用餐时，才表示宴会开始。当有新菜上来，请主人、主宾和年长者先用以示尊敬。西餐进餐礼仪传达的是一种“美”的精神。要求整个进餐过程不但要美味，更要悦目、悦耳。首先，不但要衣着整齐，往往还要求穿礼服，并要求坐姿要端庄。其次，进餐时不能发出不悦耳的声音。相互之间交谈要轻言细语，不能高声喧哗。
中西在婚礼上也有很大的差别，中国传统俗有“三书六礼”“三叩九拜”的礼节。《五礼通考》曾说，自后齐以来，不管天子庶民，婚礼“一曰纳采，二曰向名，三曰纳吉，四曰纳征，五曰请期，六曰亲迎。” 这就是古代婚礼所分的六个阶段，俗称“六礼”。
所谓的六礼分别为：（1）纳采：这是议婚的第一阶段，男方请媒提亲后，女方同意议婚，男方备礼去女家求婚。（2）问名：是求婚后，托媒人请问女方出生年月日和姓名，准备合婚的仪式。（3）纳吉：是把问名后占卜合婚的好消息再通知女方的仪礼。（4）纳征：是订盟后，男家将聘礼送往女家，是成婚阶段的仪礼。（5）请期：送完聘礼后，选择结婚日期，备礼到女家，征得同意时的仪式。
（6）亲迎：就是新婿亲往女家迎聚的仪式。
中国的传统婚礼一般在新郎家里举行，并且到处都充满红色，到处都热热闹闹，喜气洋洋。新郎新娘要三叩礼，并向长辈敬茶。 而西方的婚礼则是庄重严肃，又美丽浪漫，令人难忘。《圣经》中说，在远古时代，男子向女子求婚所用证物就是指环。九世纪时，教皇尼古拉一世颁布法令，规定男方赠送婚戒给女方是正式求婚不可缺少的程序。新娘礼服的色彩代表着传统，也有其特定的含义，例如白色代表纯洁的童贞。美国、英国新娘选用黄色礼服则象征爱神和富足。婚礼在礼堂进行，新娘新郎都要在耶稣面前宣誓。
中西文化差异也表现在艺术方面1.中西建筑文化差异，西方宗教建筑重在外现人心中的宗教激情和超人性的迷狂，中国宗教建筑追求精神的宁静与平安；西方宗教建筑重物质，重外观，带有“雕刻”的意味，中国宗教建筑重精神，重意境，具有“绘画”美。2.中西的绘画艺术差异。中国绘画旨于画外，西方绘画则旨于画内。中国画是泼墨写意，中国的调色盘里没有颜色，只有墨，从渴墨焦墨到浅得像清水一样的淡墨。布局上只占画面一角，以简约浅淡为宜。大片大片的留白。而西方西方的油画讲究人体比例和光学原理，西方色彩成为绘画的基本因素。画家不仅注意色彩的明暗深浅还非常讲究色相、色性、色调、纯度、饱和度、对比、张力（即强度）等因素，以色彩造型，重色彩变化。
中国和西方国家的文化差异还显著地表现在节日方面。除大家共同的节日，如新年等，双方还各有自己独特的节日，中国有the Spring Festival（春节）， the Dragon Boat Festival（端午节），Mid-Autumn Day（中秋节）等；英语国家有Valentine's Day(情人节)，Easter(复活节)， April Fool's Day(愚人节)，Mother's Day(母亲节)，Thanksgiving Day(感恩节) and Christmas Day(圣诞节)等。中西方节日的风俗习惯也很不相同；在节日里，对于别人送来的礼物，中国人和英语国家的人也表现出不同的态度。中国人往往要推辞一番，表现得无可奈何地接受，接受后一般也不当面打开。如果当面打开并喜形于色，可能招致 “贪财”的嫌疑。而在英语文化中，人们对别人送的礼品，一般都要当面打开称赞一番，并且欣然道谢。
中西文化上的差异不只是上面所述，例如神话上的差异，像中国的龙是吉祥的象征，但是在西方，龙是凶残凶暴的生物。还有音乐上的差异，中国音乐，注重的是情韵,而西洋音乐注重的是和谐。审美上的文化差异如中国的传统美学是经验美学、伦理美学和社会美学；西方传统美学是理性美学、宗教美学和心理美学等等。不过，不管世界上有多少文化，我们都要取其精华，去其糟粕。保护好我们自己的文化，吸收外来有用文化，促进社会的发展。
略谈中西方饮食文化差异
简要描述： 餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化 ...餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。
这里简要从下面三个方面谈谈中西方饮食文化的差异。
一、两种不同的饮食观念
对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。这一饮食观念同西方整个哲学体系是相适应的。形而上学是西方哲学的主要特点。西方哲学所研究的对象为事物之理，事物之理常为形上学理，形上学理互相连贯，便结成形上哲学。这一哲学给西方文化带来生机，使之在自然科学上、心理学上、方法论上实现了突飞猛进的发展。但在另一些方面，这种哲学主张大大地起了阻碍作用，如饮食文化。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。
中国人是很重视“吃”的，“民以食为天”这句谚语就说明我们把吃看得与天一样重要。由于我们这个民族几千年来都处于低下的生产力水平，人们总是吃不饱，所以才会有一种独特的把吃看得重于一切的饮食文化，我想，这大概是出于一种生存需要吧。如果一种文化把吃看成首要的事，那么就会出现两种现象：一方面会把这种吃的功能发挥到极致，不仅维持生存，也利用它维持健康，这也就是”药补不如食补”的文化基础；另一方面，对吃的过份重视，会使人推崇对美味的追求。
在中国的烹调术中，对美味追求几乎达到极致，以至中国人到海外谋生，都以开餐馆为业，成了我们在全世界安身立命的根本！遗憾的是，当我们把追求美味作为第一要求时，我们却忽略了食物最根本的营养价值，我们的很多传统食品都要
经过热油炸和长时间的文火饨煮，使菜肴的营养成分受到破坏，许多营养成分都损失在加工过程中了。因而一说到营养问题，实际上就触及到了中国饮食文化的最大弱点。民间有句俗话：“民以食为天，食以味为先”。就是这种对美味的追求，倒使我们忽略了吃饭的真正意义。
中国人在品尝菜肴时，往往会说这盘菜“好吃”，那道菜“不好吃”；然而若要进一步问一下什么叫“好吃”，为什么“好吃”，“好吃”在哪里，恐怕就不容易说清楚了。这说明，中国人对饮食追求的是一种难以言传的“意境”，即使用人们通常所说的“色、香、味、形、器”来把这种“境界”具体化，恐怕仍然是很难涵盖得了的。
中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。
在中国，饮食的美性追求显然压倒了理性，这种饮食观与中国传统的哲学思想也是吻合的。作为东方哲学代表的中国哲学，其显著特点是宏观、直观、模糊及不可捉摸。中国菜的制作方法是调和鼎鼐，最终是要调和出一种美好的滋味。这一讲究的就是分寸，就是整体的配合。它包含了中国哲学丰富的辩证法思想，一切以菜的味的美好、谐调为度，度以内的千变万化就决定了中国菜的丰富和富于变化，决定了中国菜菜系的特点乃至每位厨师的特点。
二、中西饮食对象的差异
西方人认为菜肴是充饥的，所以专吃大块肉、整块鸡等“硬菜”。而中国的菜肴是“吃味”的，所以中国烹调在用料上也显出极大的随意性：许多西方人视为弃物的东西，在中国都是极好的原料，外国厨师无法处理的东西，一到中国厨师手里，就可以化腐朽为神奇。足见中国饮食在用料方面的随意性之广博。
据西方的植物学者的调查，中国人吃的菜蔬有600多种，比西方多六倍。实际上，在中国人的菜肴里，素菜是平常食品，荤菜只有在节假日或生活水平较高时，才进入平常的饮食结构，所以自古便有“菜食”之说，菜食在平常的饮食结构中占主导地位。中国人的以植物为主菜，与佛教徒的鼓吹有着千缕万丝的联系。他们视动物为“生灵”，而植物则“无灵”，所以，主张素食主义。
西方人在介绍自己国家的饮食特点时，觉得比中国更重视营养的合理搭配，有较为发达的食品工业，如罐头、快餐等，虽口味千篇一律，但节省时间，且营养良好，故他们国家的人身体普遍比中国人健壮：高个、长腿、宽大的肩、发达的肌肉；而中国人则显得身材瘦小、肩窄腿短、色黄质弱。有人根据中西方饮食对象的明显差异这一特点，把中国人称为植物性格，西方人称为动物性格。
三、饮食方式的不同
中西方的饮食方式有很大不同，这种差异对民族性格也有影响。在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。美味佳肴放在一桌人的中心，它既是一桌人欣赏、品尝的对象，又是一桌人感情交流的媒介物。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，在美好的事物面前，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。虽然从卫生的角度看，这种饮食方式有明显的不足之处，但它符合我们民族“大团圆”的普遍心态，反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响，便于集体的情感交流，因而至今难以改革。
西式饮宴上，食品和酒尽管非常重要，但实际上那是作为陪衬。宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。如果将宴会的交谊性与舞蹈相类比，那么可以说，中式宴席好比是集体舞，而西式宴会好比是男女的交谊舞。由此可见，中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显，只不过中式宴会更多地体现在全席的交谊，而西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊。与中国饮食方式的差异更为明显的是西方流行的自助餐。此法是：将所有食物一一陈列出来，大家各取所需，不必固定在位子上吃，走动自由，这种方式便于个人之间的情感交流，不必将所有的话摆在桌面上，也表现了西方人对个性、对自我的尊重。但各吃各的，互不相扰，缺少了一些中国人聊欢共乐的情调。
所以，归根结底还是感性与理性之间的差异。但是，这种差异似乎在随着科学的发展而变的模糊。越来越多的中国人以不再只注重菜的色、香、味，而更注重它的卫生与营养了。尤其是在经历了非典以后。还有，人们因为越来越繁忙的工作，觉得中餐做起来太麻烦，不如来个汉堡方便等。这样一来在饮食上差异也就不太分明了。
篇二：中西方文化差异论文
中西方文化差异的研究
以前看过一个故事，某中国人在国外开车违章，被警察拦住，要求处罚，于是，该人根据自己在国内的经验，开始求情说好话，希望警察能网开一面，并表示“下不为例”，警察也始终在微笑着听他说话，不置可否。该人看警察没有表示反对，以为事情就这样过了，很开心的开车走了，几个月后，该人收到法院的传票，才知道事情根本不是自己想的那样，人家对他微笑，只是职业的要求，而该怎么办就怎么办，警察绝对不会给你“下不为例”的机会的。这就是中西方文化差异的一个体现。中西方文化不同在哪里呢？又是为什么不同呢？这都在我们的研究范围之内。
一、中西文化背景的差异
以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。同时更注重于自给自足的内向型文化，清朝时的闭关锁国正是其体现。
而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。以“爱”为社会核心。同时具有开放性的外向型文化，以新海路开辟时对新大陆的侵略为代表。
二、中西方价值观和思维方式的异同
①科学观
在科学方面，中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神，所以，尽管人类历史上四大发明都是出自中国人之手，郑和下西洋时，中国的造船技术是世界一流的，但几千人的船队七下西洋，不过为了宣示明王朝的“富有与强大”，但是当麦哲伦的船队环游世界时, 当西方人使用中国发明的指南针、火药入侵我们时，我们想到的竟然是在大海边再造一处万里长城，思维的保守与守旧，缺乏创新和探险精神由此可见一斑。
而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维，通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学发展。
②法制观
“法令所以导民也，刑法所以禁奸也。文武不备，良民惧然身修者，官未曾乱也。奉职循礼，已可以为治，何必威严哉？”可见，在中国人心中，法律只是道德的补充，所以，中国人提倡自我的完善，不提倡用法律法规来约束人，对法律的重视不是很够。在对欲望的约束方面，中国人主张用礼、道德来约束，宋代朱熹曾提出“存天理，灭人欲”的思想主张，即通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，控制和压抑一切“不符合道德”的欲望，讲究克己复礼，这种结果导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格，也是封建统治盛行的根由。 而西方人认为人的欲望是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 ③民主观
中国人注重精神的自由，虽然整个封建社会二千多年的历史，基本都是封建集中制的不断加强，是民主政治的彻底丧失，但从一开始，儒家、道家的思想家们就把民主政治放到一个很高的思想高度去认识和看待, 要求统治者爱民、亲民，重视民生疾苦，孔子的“仁”治
思想，孟子的“民为重、社稷次之，君为轻”思想，老子的”老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”思想等等，都包含着“民主”思想，但又推崇君权神授，维护等级制度，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。
而西方的民主政治认为，政出于民，一切的权利只是人民授予，让政府来行使的一种权力，所以，西方人对不能为民服务的政府，通过选票的方式可以给予否决或者改选。当然这中间可能也有许多问题，但无论认识水平上还是制度设计上，无疑都比我们要先进的多。 ④人际交往
中国人看重人情方面的情谊，思考问题不会单纯从一个方面去考虑，而是喜欢整体、长远去考虑，往往使一件原本简单的事情复杂化，
而西方人可能相对想的比较简单些，一就是一，二就是二，一码归一码，处理问题爽快而有效率，也有利于形成正直的社会风气。
⑤个人与集体的利益关系
相对于个人权益，中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，认为没有国那有家，没有家那有个人，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神，但也容易忽视个体利益，不懂得保护自己的权益，经常委曲求全，牺牲自我，甚至付出惨重代价。
而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展。
三、关于中西方文化差异的感想
西方文化相对于东方文化起步比较晚, 由于历史渊源，风俗习惯，生存环境，宗教信仰等不同，导致了中西文化存在着很大的差异，但是东西文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能摆脱自己的传统文化。随着全球一体化的推进，各国之间的文化交流也日益频繁，探讨中西文化的总体差异，目的是促进中西经济与文化交流，加强“地球村”的联系，谋求共同发展。
篇三：中西方文化对比论文
世俗与宗教——中西社会习俗文化比较
摘要：当今中国早已跻身全球化语境的时代。信息网络技术把整个世界变成了“地球村”，中西文化交往的规模和深度都在不断发展。跨文化交际中，由于文化差异而导致的信息误解屡见不鲜。中西文化博大精深，社会习俗文化渗入到生活的各个方面。
关键词：跨文化交际 中西方社会习俗文化 差异
前言：社会习俗文化包括社会生活礼仪与节庆、生活方式等，是各国社会经济、政治生活及历史文化传统的反应，深刻揭示着民族文化的基本精神和价值观念。由于社会习俗范畴广泛，本文仅从觐礼、婚礼、葬礼、节日四个方面来比较中西方文化，以窥全豹。鉴于中国式宗教意识淡薄的国家，社会习俗文化是世俗的，而西方国家基督教影响甚深，故社会习俗文化的宗教色彩深刻。
一、觐礼：下跪与屈膝
在古代中国一向是皇权至上的社会。因此，古代觐见皇帝时都要行下跪的礼仪，以表示对高高在上的皇权的尊重。这与中国自给自足的小农经济为主体的农业文明有着千丝万缕的联系。中国高度集中的权力，使皇帝认为，普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。中国人有中国是世界的中心，华夷有别，万方来朝的虚荣心理。而西欧则相反。在西方，王权有限，对国王来说，“我的附庸的附庸不是我的附庸”，加上基督教的普世性，教皇才是权力的中心。西方国王与贵族大臣的契约关系并非像中国古代的“君为臣纲”的不平等关系，因此出现了双方觐见礼的冲突。
二、婚礼：红色与白色
在人类所有的社会行为中，婚姻是一项非常重要的活动。作为社会习俗的婚礼，是最重要的礼仪。然而由于民族文化的不同，婚礼的具体形式与文化内涵也就不同。具体上说，中国古典式的婚礼是“红色”的婚礼；西方古典式的婚礼是“白色”的婚礼。
（一）中国婚礼的红色寓意
中国古典婚礼给人印象最深的就是男女双方全家族的盛大庆典，以及到处贴的红双“喜”，一对新人着红衣、红裤（红裙），新娘披着红盖头，桌上点着红蜡烛，床上摆着大红枣。在婚姻不能自主的封建时代，红红火火的婚礼主要不是对新婚夫妇个人的祝贺，而是对家族兴旺的集体联欢，对封建义务的重申。婚礼仪式中的“拜天地”的安排，但这里的“天”只是伦理化的“天”，是重申对天经地义的封建礼法的遵守承诺，完全是世俗性的行为。
古代中国的婚俗文化主要有两大特点。一是“父母之命，媒妁之言”。包办婚姻作为一项被古代中国人民长期接受的习俗，虽然在现代人看来是不合理的，但在流动性较小的农耕社会中也有其存在的合理性。结婚也要按照风俗履行必要的程序。定亲和迎亲这两种程序在不同程度上历来为人们所遵守，甚至在当代的中国也仍然会有体现。其次“明媒正娶，大办婚事”是中国又一重要的风俗。中国婚礼大张旗鼓的操办，其社会意义在于“公示”，以此获得“本地认同”，从而产生“本地身份”。这些对于地位卑贱低微的女性来说具有极其重要的意义。“明媒正娶”的本质同样仍然是为家族共同体的集体荣光增
加一道红色的光彩。
（二）西方婚礼的白色意蕴
西方婚礼给人们最深刻的印象是庄严的教堂和白色的婚纱。白色的婚纱在西方象征纯洁、忠诚、美丽。在西方人看来，婚姻是神圣的，西方的婚礼多灾教堂举行，由神父主导婚礼进行，庄严的婚礼誓词是婚姻当事人对对方终生的承诺，也是对上帝尊重的保证。婚礼沉浸在一篇宗教的圣洁气氛当中。
西方社会婚姻制度也是某种社会习俗的产物，尤其受到基督教的深刻影响。当我们把视角投向基督教，不得不提到《圣经》。《旧约》里亚当和夏娃的故事可谓人人皆知，亚当和夏娃由于偷吃了伊甸园里的果子而被上帝逐出。尽管上帝将人逐出伊甸园作为一种惩罚，然而他并没有拆散他们，而是令他们今生今世要相互扶持。其目的在于完成这种爱，在于延续生命。上帝将亚当和夏娃带到一起，从而设立了婚姻，那时婚姻是神圣的，基督徒对这种婚姻的看法也赋予了荣耀和尊严。白色的婚礼使得西方婚姻获得了圣洁的认证。
三、葬礼：厚葬与薄葬
（一）中国的厚葬风俗
中国古代素有厚葬的传统。中国各地博物馆现存的历史文物中，从历代墓葬出土的殉葬品占有相当比例。秦始皇陵出土的兵马俑、长沙马王堆汉墓出土的木乃伊、西安汉阳陵出土的佣群......殉葬品之多、之繁、之奢华，令人叹为观止。这些无不显示着中华厚葬之风。不仅皇家贵族如此，中国民间也不逊色。虽然民间不会想皇族那样奢华，
但也不敢怠慢。直至今天，尽管社会发达，大办丧事的习俗仍让留存了下来。现在不仅焚烧纸人，还焚烧纸马、纸电视、纸汽车、纸别墅。
中华厚葬之风可以追根溯源到儒家所提倡的“孝”道。所谓的“孝”道，实质上并非真正对“人”的尊重，而是对规范——“礼制”的无条件服从。通过孝道来凝聚族人，以巩固社会秩序。而对死人的孝就体现在丧葬的厚薄和质量上。
中华厚葬风俗文化的世俗性关键在于中国人“视死如生”的看法，即把死人当作生人来供奉。丧礼设酒食、供品以祭，用整头宰杀的牛、羊、鸡等加上各种新鲜的水果做祭品。从常识知道，死人是不会享用这些供品的，只是人们心理上认为原来的人在另一个世界仍然会享受得到，他们按世俗的办法祭奠供奉死人。
（二）西方的薄葬风俗
通过欧洲的电影电视，许多人对西方葬礼最深刻的印象莫过于十字架和黑色的丧服。墓地也十分简单，一个两米左右的长土坑。下葬时人们只是向墓碑献鲜花，不见有其他的殉葬品。参加葬礼的是死者的亲属与生前挚友，但不会是像中国那样的家族大聚会。西方的丧葬礼仪很简单，其形式基本上属宗教式的。葬礼与葬礼弥撒一般由神父议定，包括祈祷词和经文，然后是圣餐，最后为告别仪式。葬礼过程主要是为死者祈祷，祝灵魂早升天堂，解脱生前痛苦。整个葬礼庄严肃穆，简单薄葬。
这种习俗主要还是受到基督教文化的影响。基督教将每一个灵魂直接和上帝发生关系，崇尚灵魂升华，因为肉体是肮脏的、有罪的。
因此西方葬礼风俗重精神性的超升，而对肉身简丧薄葬。
四、节日：人节与鬼节
民族民间节日是重要的社会风俗文化。中国社会是宗教意识很淡薄的社会，梁漱溟先生说过：中国人的人生是“无宗教的人生”。所以中国传统节日多是世俗性的，是人节。随着全球化的深入，当代青年人也喜欢上了洋节。西方社会的基督教文化影响较深，宗教氛围浓厚，故西方节日宗教性强，是鬼节。但随着社会的现代化进程，西方的宗教性节日也已日趋世俗化。
（一）中国节日的世俗性——人节
中国的传统节日大都与农业活动的节气有关，而农业活动又离不开家庭成员之间的集体协作，所以传统习俗要么与时令有关，要么与家族祖先祭拜有关。如在以团圆欢庆为核心的春节，仍要在饭前拜祭祖先，烧香烧纸钱。中国的传统节日提供了“天——地——人”合一的运行节律的时令节点，这些都是世俗性人的节日。传统节日经过几千年传承下来，不仅是译为它的一些娱乐活动，更是一种文化现象，是民族情感、民族精神和民族信仰的体现，值得我们珍惜和传承。
（二）西方节日的宗教性——鬼节
基督教自罗马帝国成为国教以来，对西方社会的影响是方方面面的。基督教不止是一种观念体系，也是一种生活方式。以礼拜日为例。礼拜日也叫安息日，按照《圣经》的说法，上帝工作了六天，第七日休息。因此，现代的西方人在基督教的影响下，每个礼拜日都去教堂做礼拜。古代西方的节日也是极具宗教色彩的，以复活节为例。复活
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