篇一：语文唐诗鉴赏《司空图诗鉴赏》
司空图诗鉴赏
生平简介
司空图（837——908）字表圣，河中（治今山西永济）人。咸通进士，官至知制诰、中书舍人。后隐居中条山王官谷，自号知非子、耐辱居士。所撰《诗品》一书 ，对后代严羽 、王士禛等人的诗论颇有影响。有《司空表圣文集》（即 《一鸣集》）。又有《司 空表圣诗集》，系后人所辑。
退居漫题七首
（其一、其三）
司空图
其一
花缺伤难缀，
莺喧奈细听。
惜春春已晚，
珍重草青青。
其三
燕语曾来客，
花催欲别人。
莫愁春已过，
看着又新春。
司空图诗鉴赏
这两首五绝是司空图《 退居漫题七首 》中的第一、三两首 。诗题既名曰“退居”，当然是指归隐后 的作品。司空图曾亲身经历黄巢农民起义的骚乱，目睹农民军占领长安，深感唐王朝国势衰危，于是跑到家乡中条山王官谷 ，过起“身外都无事，山中久避喧”那种表面闲散而内心并不平静的林泉生活。这两首诗都表达了诗人对唐王朝春光迟暮的感叹，但忧虑和孤独中并不使人感到消沉。
先看第一首。前两句对仗极其工稳 。抒写伤春，不是笼统点明惆怅的情怀 ， 也不是泛泛描绘春意阑珊，而是先从表现春光已晚的典型景色着笔 ： 一是花，二是莺。落红满地，花瓣残缺，这固然是春光消失的象征。然而诗人偏偏把“花缺”的客观图景，和有感于“花缺”的心情融合起来，从而深化一层，表明目睹了这一幅图景的诗人，所感到的实已无法将残花重新弥补的悲伤。与此相类，黄莺巧啭中透露出哀怨萧瑟的声音，往往成为历来诗人抒写抑郁特别是春怨的标志：“打起黄莺儿，莫教枝上啼”（金昌绪《春怨》）；“曾苦伤春不忍听，凤城何处有花枝”（李商隐《流莺》）。司空图在这里却别开蹊径：既不像金昌绪用怨愤之情抱怨它啼叫时惊人好梦，更不像李商隐因为怕引起自己伤春的情绪而不忍去聆听。相反地，因为自己退居深谷 ，长期度着“疏钟泛泬寥”的岁月， 心境寂寞孤独之极，所以喧闹的莺声反而使他感到亲切，情不自禁地侧耳谛听。而参差巧啭的莺声又恰似吐露着“ 花缺伤难缀 ”的愁情，这更引起诗人的共鸣，而把黄莺引为寂寞生活中的同调了 。“奈细听” 相当于“耐细听”。它表示三层意思：乐意听 ；别有 会心地去听 ；听后深切领会到彼此同感的伤春之
情。 因此这“惜春”之“春 ”，就不仅仅指王官谷大自然的春天，也是自伤诗人自己韶华已逝的春天，同时还暗喻着唐王朝繁华事散的春天，涵蕴相当丰富。
“花缺”句以沉着见长 ，是深稳之笔 。“莺喧”句以委婉见长，是渟蓄之笔。尽管二者各有不同，但这两种各具审美特征的暮春景物——作为图画美的残花和作为音乐美的莺啼，却都统一到诗人伤春之感的浑然天成的意境之中，画龙点睛地表达他为“家山牢落”而百感丛生的深刻感受。
也许因为头两句情绪太伤神了吧，后两句作一转折，诗情稍稍振起 ，仿佛诗人于无可奈何中的自遣、 自慰和自励 。“惜春春已晚”总结了以上残花和啼莺 的情境，表示春天行将别去 ，虽欲“惜春”，势已无 从。但是，诗人并没有就此凄然欲绝。无可奈何花落去 ，尚有野草色青青。要珍重啊 ！这一结句，是突破重重绝望萌发的希望，使全诗的意境突然增添了亮丽，表明诗人身处乱世、仍能自葆高洁的情怀。后来朱全忠的部下柳璨一度矫诏要他入朝参预政事，他有意装成年老昏愦，误堕朝笏，终获诏许还山，不为裹胁。诗的情调是感伤的，但其风骨却是挺拔的。诗人因不得已而无所作为，但却又有点不甘于无所作为。
后一首写的还是春暮之感 。开头两句也是对仗，别具一格。第一首前两句对仗一暗一明交相辉映，后一首却是利用两度时间来互为对衬。春燕归来，梁上作栖，呢喃细语，转眼都成往事 。你看，“曾”字用 得多么传神 ！春光烂漫 ，一阵阵催着百花开放，然而 ，这正是催着百花与春光同逝 ，终于与赏花人分别。花开是催，花谢是催。暮春催去了残花，而花谢则更带去春光 。这里的“欲别”是说花正在被催走， 亦即欲别而未别之时。这该是多么使人难堪啊！一边是回忆曾经带来过春天的燕子，一边却又悬想着即将来临的与春天的别离。这样一种时间的互衬，把春光渲染得来去匆匆，使人深感惋惜与忧心。
同前一首一样，这里“莫愁”一折，也有着峰回路转 、洒落挺拔的情趣，使人看到希望和信心。“莫 愁春已过，看着又新春 ”，这可以说是司空图诗论中 “生气远出，不着死灰”（《诗品》）的实例。
这两首小诗始终无颓萎之气 ，能使读者翛然远 瞩，寄期望于前程，为迎接新的春天而更相信青春必能永葆。从司空图的大部分诗歌看来，他的情调经常倾向于消沉和抑郁，但也有一部分作品表现为“不堪寂寞对衰翁”的磊落之气；而这两首诗恰可以说是两种心情交织而亮色较为显著的典型。表面看来，这两首诗前后两部分的情调互不相同，然而从诗人感情变幻起伏的汇归来说，却又完全统一。惟其春暮，所以分外惜春，而惜春的最终目的却是期待“ 新春 ”的降临。
归王官次年作
司空图
乱后烧残数架书，
峰前犹自恋吾庐。
忘机渐喜逢人少，
览镜空怜待鹤疏。
孤屿池痕春涨满，
小栏花韵午晴初。
酣歌自适逃名久，
不必门多长者车。
司空图诗鉴赏
司空图的诗歌多是山林遣兴、 闲吟自适的作品， 但其中也有反映社会动乱现实的悲慨之作。这首《归王官次年作 》，正是兼有二者特点的作品，它既表现 了司空图归隐后的与世无争 、放浪山水之情 ，同时也曲折地流露了对于社会现实的忧虑和苦闷，体现出“韵外之致 ”和“ 味外之旨 ”，印证了自己的诗歌 理论。
诗题点明了两点 ：一是作诗的地点 ，“ 王官” 即王官谷 ， 在今山西省永济县东南的中条山上，是司空图的故乡 。二是作诗的时间 ，司空图弃官“归王官 ”是唐僖宗光启三年（887），“次年”即光启四年（888），故诗题一作《光启四年春戊申 》，司空图 五十二岁。
诗歌一开始就展现出作者故居在兵燹之后的受到严重毁弃：“乱后烧残数架书 。”“乱”是指战乱，即 黄巢农民军与唐王朝军队的战争。此次战争从875 年 开始，到884 年结束，山西南部永济一带和陕西关中 地区都是主战场。作者回归故乡时战争虽已平息，但旧居经过火烧 ，已洗劫一空 ，只剩下几架残破不全的书了 。“乱”字已令人悚目惊心，一个“烧”字更 使人想到大火熊熊的恐怖情景 ，不禁为之震栗 。然而，虽经战争的洗劫，但这毕竟是诗人的故乡，所以第二句紧接着来了一个转折：“峰前犹自恋吾。”表现了对故乡的执着的挚爱 。 作此诗时诗人已经归隐一年 ，对故居作了重建和整修 ，所以已经有“庐”可“恋”。这一句使我们想到陶渊明《 读山海经 》诗：
“孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。”“恋吾庐”，显然是从陶诗中点化出 。此时，他 和陶渊明有共同的心境，即逃离官场、归隐田园之后的自足自适、轻松自得，但他又比陶渊明多了一种愤慨 ，因为多年来战火纷飞 ，本来极好的旧居竟遭毁坏，想到天下多事 ，个人多难，不禁悲从中来。“犹 自”二字，充满着人世沧桑的伤怀感。这两句突兀而起，曲折婉转而又包蕴不尽，起了提挈一篇、笼罩全诗的作用。
接着，诗人表达了归隐后的心情 ：“忘机渐喜逢 人少，览镜空怜待鹤疏 。”前一句表现了归隐后在旧 居中屏绝尘嚣 、泊然宁静的心境。“忘机 ”，就是不用机心，不计较一切贵贱荣辱。由于深居山中，不问政事，来往人又少，所以用不着机心了，诗人对此是很高兴的。
篇二：二十四诗品——司空图
司空图
司空图（837～908），河中虞乡（今山西运城永济）人[1] 。晚唐诗人、诗论家。字表圣，自号知非子，又号耐辱居士。唐懿宗咸通十年（869年）应试，擢进士上第，懿宗朝时曾被召为殿中侍御史，天复四年（904年），朱全忠召为礼部尚书，司空图佯装老朽不任事，被放还。后梁开平二年（908年），唐哀帝被弑，他绝食而死，终年七十二岁。司空图成就主要在诗论，《二十四诗品》为不朽之作。《全唐诗》收诗三卷。
新唐书之司空图列传
司空图，字表圣，河中虞乡人。父舆，有风干。图，咸通末擢进士，礼部侍郎王凝特所奖待，俄而凝坐法贬商州，图感知己，往从之。凝起拜宣歙观察使，乃辟置幕府。召为殿中侍御史，不忍去凝府，台劾，左迁光禄寺主簿，分司东都。卢携以故宰相居洛，嘉图节，常与游。携还朝，过陕虢，属于观察使卢渥曰：“司空御史，高士也。”渥即表为僚佐。会携复执政，召拜礼部员外郎，寻迁郎中。
黄巢陷长安，将奔，不得前。图弟有奴段章者，陷贼，执图手曰：“我所主张将军喜下士，可往见之，无虚死沟中。”图不肯往，章泣下。遂奔咸阳，间关至河中。僖宗次风翔，即行在拜知制诰，迁中书舍人。后狩宝鸡，不获从，又还河中。龙纪初，复拜旧官，以疾解。景福中，拜谏议大夫，不赴。后再以户部侍郎召，身谢阙下，数日即引去。昭宗在华，召拜兵部侍郎，以足疾固自乞。会迁洛阳，柳璨希贼臣意，诛天下才望，助丧王室，诏图入朝，固阳堕笏，趣意野耄。璨知无意于世，乃听还。
图本居中修山王官谷，有先人田，遂隐不出。作亭观素室，悉图唐兴节士文人。名亭曰休休，作文以见志曰：“休、美也，既休而美具。故量才，一宜休；揣分，二宜休；耄而聩，三宜休；又少也惰，长也率，老也迂，三者非济时用，则又宜休。”因自目为耐辱居士。其言诡激不常，以免当时祸灾云。豫为冢棺，遇胜日，引客坐圹中赋诗，酌酒裴回。 客或难之，图曰：“君何不广邪?生死一致，吾宁暂游此中哉!”每岁时，祠祷鼓舞，图与闾里耆老相乐。王重荣父子雅重之，数馈遗，弗受。尝为作碑，赠绢数千，图置虞乡市，人得取之，一日尽。时寇盗所过残暴，独不入王官谷，士人依以避难。朱全忠已篡，召为礼部尚书，不起。哀帝弑，固闻，不食而卒，年七十二。图无子，以甥为嗣，尝为御史所劾，昭宗不责也。
人物生平
仕宦
司空图做过唐朝的知制诰，中书舍人。出生于一个中等官吏之家，其曾祖父、祖父和父亲都官至郎中。史称司空图少有文才，但不见称于乡里，后来以文章为绛州刺史王凝所赏识。王凝回朝任礼部侍郎，知贡举，司空图于唐懿宗咸通十年（公元 869年）应试，擢进士上第，时年三十三岁，受到王凝赞许，名声益振。不久，王凝因事被贬为商州刺史，司空图感于知遇之恩，主动表请随行。唐僖宗乾符四年（ 877年），王凝出任宣歙观察使，召请他为幕府。第二年，朝廷授司空图殿中侍御史，他因不忍离开王凝，拖延逾期，被左迁为光禄寺主薄，分司东都洛阳。当时卢携罢相，正居于洛阳，对他的才华和为人很爱重，常相往来共游。有一次，卢携经过司空图的宅第，在壁上题了一首诗称赞他说：“姓氏司空贵，官班御史卑。老夫如且在，不用念屯奇。”后来，卢携回朝复相，召司空图为礼部员外郎，寻迁郎中。
唐僖宗广明元年（ 880年），黄巢起义军攻入长安。司空图的弟弟有个奴仆叫段章，参加了黄巢起义，曾热情地向他宣传起义军的各种好处，劝他往迎起义军，他不肯，便回到故
乡河中。后来他听说僖宗在凤翔，便入拜见，被封为知制诰、中书舍人。广明二年，僖宗逃到成都，他追随未及，又回到河中。从这时起直到他去世的二十多年时间，司空图基本上是过着一种消极的隐居生活，他的大部分诗歌和诗论也是在这一时期写成的。
隐退
司空图出身于官僚地主阶级家庭，又处在黄巢起义和唐王朝行将覆灭的时代，在历史的大动荡中，他没有勇气面对现实，就采取避世隐退的人生态度。回乡以后，他既不同百姓往来，也不与官府联络，而是“将取一壶闲日月，长歌深入武陵溪”（《丁未岁归王官谷》），“侬家自有麒麟阁，第一功名只赏诗。”（《力疾山下吴村看杏花》）当时王重荣兄弟镇守汉中，很仰慕他的名声，常多馈赠，他都拒绝不纳，后骗他作碑文，并赠绢数千匹，司空图就把绢堆放在虞乡市上，任众人取用。后来他定居在中条山王官谷的先人别墅，在这“泉石林亭，颇称幽栖之趣”的“世外桃源”里，每日与高僧、名士吟咏为乐。唐昭宗即位，曾先后数次召他入朝，拜舍人、谏议大夫、户部侍郎、兵部侍郎等职，他都以老病，坚辞不受。为此，他在王官谷庄园特地修了一个亭子，取名叫“休休亭”，并写了一篇《休休亭记》以明其志：“休，美也。既休而美具。谓其才，一宜休也；揣其分，二宜休也；耄而聩，三宜休也。而又少而惰，长而率，老而迂，是三者皆非济时之用，则又宜休也。”还自号“知非子”、“耐辱居士”，又作了一首《耐辱居士歌》，反复咏叹“休休休，莫莫莫”，表示自己“宁处不出”的心志。
其家有藏书7400卷，其中有不少是道家、佛家经文。根据其诗歌称：“侬家自有麒麟阁，第一功名只赏诗”。其“麒麟阁”当为其藏书之所。[2]
殉唐
天复四年（ 904年），朱全忠扶持朝政，迁都洛阳，召司空图为礼部尚书，他佯装老朽不任事，被放还。开平二年（908年），哀帝被弑，他绝食，呕血而卒，终年七十二岁。
诗论成就
诗论主张
司空图的诗，大多抒发山水隐逸的闲情逸致，内容非常淡泊。他还写诗表白：“诗中有虑犹须戒，莫向诗中着不平。”在文学史上，他主要以诗论著称。他的《二十四诗品》是唐诗艺术高度发展在理论上的一种反映，是当时诗歌纯艺术论的一部集大成著作。《二十四诗品》把诗歌的艺术表现手法分为雄浑、含蓄、清奇、自然、冼练等二十四种风格，每格一品，每品用十二句形象化的四言韵语来比喻说明。对后世的文学批评和创作具有深刻的影响。
司空图论诗发展殷璠、皎然之说，注重含蓄蕴藉的韵味与清远醇美的意境，提倡“咸酸之外”的“味外之旨”和“近而不浮，远而不尽”的“韵外之致”（《与李生论诗书》）；讲究“象外之象，景外之景”（《与极浦书》）。他推崇王维、韦应物“趣味澄夐”的诗风，而批评元稹、白居易为“力勍而气孱”（《与王驾评诗书》）。他也赞美过李白、杜甫之作与韩愈歌诗的气势奔腾，“物状奇变”（《题柳柳州集后序》），但并不专主一格。《与李生论诗书》中曾自引其得意诗句，有得于早春、山中、江南、塞下、丧乱、道宫、夏景、佛寺、郊园、乐府、寂寞、惬适等，大都属于抒写闲情逸趣而偏于静美的。他的部分作品如《秋思》 、《喜王驾小仪重阳相访》 、《狂题》 、《偶书》 、 《河湟有感》等，也流露了他别有伤心怀抱。
《二十四诗品》是他的论诗专著，简称《诗品》。其中把诗歌的艺术风格和意境分为雄浑、冲淡、纤秾、沉着、高古、典雅、洗炼、劲健、绮丽、自然、含蓄、豪放、精神、缜密、疏野、清奇、委曲、实境、悲慨、形容、超诣、飘逸、旷达、流动等二十四品类，每品用十二句四言韵语来加以描述，也涉及作者的思想修养和写作手法。与钟嵘《诗品》以品评作家作品源流等第为内容是不同的。[3]
《诗品》在开创文艺批评形式方面有广泛影响。模仿之作，清代有袁枚《续诗品》、顾
翰《补诗品》，还有马荣祖的《文颂》、许奉恩的《文品》、魏谦升的《二十四赋品》、郭麐的《词品》等。[4]
美学思想
司空图的美学思想包含多个层面。在其美学代表著作《二十四诗品》中，不仅有各类风格论的阐释，而且蕴藏着创作方法的探索，还有诗人自身修养的指迷。这些对当代美学亦有着较强的指导作用和借鉴意义。
司空图《二十四诗品》以二十四种意境来阐述诗歌的二十四种风格，无疑是精细而微约的，但是深加思索，这二十四种风格之中也内蕴着司空图一致的美学思想，如以老庄思想为底蕴的对自然、冲淡美学情趣的追求；司空图“味外之旨”、“象外之象”等美学理论在《二十四诗品》中也有共同而鲜明的体现。“自然”是中国古代文学创作中最高的理想审美境界，它的哲学和美学基础是在老庄所提倡的任乎自然，反对人为。刘勰在《文心雕龙》篇中说：“云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇；夫岂外饰，盖自然耳。”因而此品首二句谓：“俯拾即是，不取之邻。”其意就是真正美的诗境是任其自然而得，不必着意去搜寻，所以下二句接着说：“俱道适往，着手成春。”“俱道”，《庄子;天运》：“道可载而与之俱也。”道，即指自然，若能与自然而俱化，则着手而成春，无须竭力去追求。中四句进一步发挥此意，如花之开，如岁之新，皆为自然而然之现象，非依人力而产生。“真与不夺”之“真”，即指自然之真，与，同予，此二句谓自然赋予者不会丧失，欲凭人力而强得者反而会失去。后四句言“幽人”居于空山，不以人欲而违天机，雨后闲步，偶见苹草，随意采拾，亦非有意。“薄言情悟”二句中之“薄言”，为语助词，如《诗经》云“采采芣苡，薄言采之。”“情”，情性，本性，即指自然天性。“悠悠天钧”，乃指天道之自在运行，流转不息。《庄子》云：“是以圣人和之以是非，而休乎天钧。”天钧，别本作天均，成玄英疏云：“天均者，自然均平之理也。”意谓听任万物之自然平衡运行。这二句是说以自然之本性去领悟万物之自在变化。李白《峨眉山月歌》云：“峨眉山月半轮秋，隐入平羌江水流。夜发清溪向三峡，思君不见下渝州。”舟行于月夜江中，与山水浑然一体，如自然造化之涌现，而无一丝人工斧凿之痕迹。
司空图艺术风格上体现了由阳刚、阴柔两种基本风格美所发展出来的多种多样的风格美。《四库总目提要》说它“所列诸体毕备，不主一格”，许印芳在跋中也说“其教人为诗，门户甚宽，不拘一格”。然而《诗品》在艺术风格理论上最大的贡献，还是在从一般地论述文学的语言风格转向研究文学的意境风格。唐代开始诗文分论，诗论中的风格论逐渐转向诗歌的意境风格，这在皎然的十九字风格论中可以看得很清楚，而《诗品》则是纯粹的诗歌意境风格论。这就和刘勰有了很大的不同。[5]
二十四诗品
司空图《诗品》的真伪问题，学术界有许多争论，但是从有关研究发展的情况看，并无确切证据可以说明它不是司空图所作，而从对司空图的生平思想和诗论著作的深入分析，却可以说明《诗品》是司空图写的可能性是很大的。《诗品》体现了“思与境偕”和“象外之象，景外之景”的特点则是非常明显的，从这样一个角度来认识它的文艺美学思想特点。曾对司空图《二十四诗品》的含义作过一些分析文中所引郭绍虞《诗品集解》和孙昌熙、刘淦《司空图〈诗品〉二种》较多。
《二十四诗品》主要是对陶、王一派山水田园诗创作经验的总结。从司空图的诗论著作中，可以鲜明地看出他在评述唐代诗歌发展时，特别突出了王、韦一派的重要地位，并给予了很高的评价，而他自己的诗歌创作也是属于这一派的。《诗品》的思想主要是体现了隐逸高士的精神情操，这和以陶、王为代表的山水田园诗派是完全一致的。《诗品》中所体现的一些主要审美观念，例如整体的美、自然的美、含蓄的美、传神的美、动态的美，也大都是从山水田园诗中概括出来，虽然这些审美观念本身具有广泛性，并不仅仅只是体现在山水田
园诗中，然而，在《诗品》
中是以自然景物、山水田园的形态表现出来的。清人许印芳在其《与李生论诗书》跋中说：“表圣论诗，味在酸咸之外。因举右丞、苏州以示准的，此是诗家高格，不善学之，易落空套。”王渔洋标举“神韵”，其精神与《诗品》是一致的，故其《唐贤三昧集》中不录李、杜，而“独推右丞、少伯以下诸家得三昧之旨”，“盖专以冲和淡远为主，不欲以雄鸷奥博为宗”（翁方纲《七言诗三昧举隅》），显然也是受《二十四诗品》影响之结果。
《二十四诗品》的重要性和远大影响还体现在后人对它的摹仿上，历代产生了许多续作，并已经不限于诗歌理论的范围，如袁枚《续诗品》、顾翰《补诗品》、黄钺《二十四画品》、郭麐《词品》、杨夔生《续词品》、江顺诒《续词品二十则》、魏谦升《二十四赋品》、于永森《诸二十四诗品》（含《新二十四诗品》、《后二十四诗品》、《续二十四诗品》、《补二十四诗品》、《终二十四诗品》、《赘二十四诗品》）、许奉恩《文品》、马荣祖《文颂》等等，这些续作从另一个角度真实反映了《二十四诗品》的持久不衰的精品魅力。
人物评价
宋代苏轼《书黄子思诗集后》说：“唐末司空图崎岖兵乱之间,而诗文高雅，犹有承平之遗风。其论诗曰：梅止于酸，盐止于咸，饮食不可无盐梅，而其美常在咸酸之外。盖自列其诗之有得于文字之表者二十四韵，恨当时不识其妙，予三复其言而悲之。"
清代王士祯《香祖笔记》中说：表圣论诗有二十四品，予最喜不著一字，尽得风流八字，又云“采采流水，蓬蓬远春”二语，形容诗境亦绝妙，正与戴容州“蓝田日暖，良玉生烟”八字同旨。
《鬲津草堂诗集序》说：昔司空表圣作《诗品》凡二十四。有谓冲淡者曰遇之匪深，即之愈稀；有谓自然者曰俯拾即是，不取诸邻；有谓清奇者曰神出古异，淡不可。是三者，品之最上。
《四库全书总目》说，诗品：所列诸体毕备，不主一格。
《新唐书》评价：（司空图）节谊为天下大闲，士不可不勉。观皋、济不污贼，据忠自完，而乱臣为沮计。天下士知大分所在，故倾朝复支。不有君子，果能国乎？德秀以德，城以鲠峭，图知命，其志凛凛与秋霜争严，真丈夫哉！[1]
《唐五代词境浅说》说：“表圣为唐末完人。”[6]
代表诗作
漫书五首
长拟求闲未得闲，
又劳行役出秦关。
逢人渐觉乡音异，
却恨莺声似故山。
溪边随事有桑麻，
尽日山程十数家。
莫怪行人频怅望，
杜鹃不是故乡花。
海上昔闻麋爱鹤，
山中今日鹿憎龟。
爱憎止竟须关分，
莫把微才望所知。
世路快心无好事，
恩门嘉话合书绅。
神藏鬼伏能千变，
亦胜忘机避要津。
四翁识势保安闲，
须为生灵暂出山。
一种老人能算度，
磻溪心迹愧商颜。[7]
二十四诗品
雄浑
冲淡
纤秾
沉著
高古
典雅
洗炼
劲健
绮丽
自然
含蓄
豪放
精神
缜密
疏野
清奇
委曲
实境
悲慨
形容
超诣
飘逸
旷达
流动[8]
相关著作
今存《司空表圣诗集》，有《唐诗百名家全集》本、 《乾坤正气集》本、《四部丛刊》影唐音统签本； 《司空表圣文集》有《四库全书》本、 《四部丛刊》影旧钞本。《嘉业堂丛书》本文集与诗集附有缪荃荪等撰校记。
《二十四诗品》不载于今存的《司空表圣文集》和《司空表圣诗集》 ，但收于《全唐诗》 ，别有单行本多种，通行的有《津逮秘书》本、 《学津讨原》本、 《说郛》本、 《历代诗话》本、 《四部备要》本等。事迹见新、旧《唐书》本传。
篇三：解读《二十四诗品》
《二十四诗品》（唐·司空图）
近年来对司空图《诗品》的真伪问题，学术界有许多争论，但是从有关研究发展的情况看，目前并无确切证据可以说明它不是司空图所作，而从对司空图的生平思想和诗论著作的深入分析，却可以说明《诗品》是司空图写的可能性是很大的。因此在不能否定司空图著作权的情况下，我们还可以作为他的著作来看。但是不管是不是他所作，《诗品》体现了“思与境偕”和“象外之象，景外之景”的特点则是非常明显的，我们也应该从这样一个角度来认识它的文艺美学思想特点。我在给研究生讲授司空图诗论过程中，曾对司空图《二十四诗品》的含义作过一些分析，这对研究《二十四诗品》的文艺创作思想和审美观念特征，也许是有帮助的。所以特提出来向同行专家请教。文中所引郭绍虞《诗品集解》和孙昌熙、刘淦《司空图〈诗品〉二种》较多，就不一一注明了。
1、雄浑
大用外腓，真体内充。返虚入浑，积健为雄。具备万物，横绝太空。 荒荒油云，寥寥长风。超以象外，得其环中。持之匪强，来之无穷。 “雄浑”是二十四品中最重要的一品，如何正确理解”雄浑”，对认识《诗品》的文艺美学思想具有指导意义。首先要懂得“雄浑”和“雄健”是很不同的，而其背后是因为有不同的思想基础。前者是以老庄思想为基础的，而后者则是以儒家思想为基础的。严羽在《答出继叔临安吴景仙书》中说：“又谓：盛唐之诗，雄深雅健。仆谓此四字，但可评文，于诗则用健字不得。不若《诗辨》雄浑悲壮之语，为得诗之体也。毫厘之差，不可不辨。坡谷诸公之诗，如米元章之字，虽笔力劲健，终有子路事夫子时气象。盛唐诸公之诗，如颜鲁公书，既笔力雄壮．又气象浑厚，其不同如此。只此一字，便见吾叔脚根未点地处也。”“雄浑”和“雄健”虽只一字之差，但在美学思想上则相去甚远。此处之“雄浑”是建立在老庄“自然之道”基础上的一种美，如用儒家的美学观来解释，比如说用孟子的“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神”，或者“至大至刚”、“配义与道”的“浩然之气”来解释，就和原意相背离了。
首二句是讲的道家和玄学的体用、本末观。“大用外腓”是由于“真体内充”，如无名氏所说：“言浩大之用改变于外，由真实之体充满于内也。”腓，原是指小腿肚，
善于屈伸变化，此指宇宙本体所呈现的变化无穷之姿态。所谓“真体”者，即是得道之体，合乎自然之道之体。《庄子?渔父》篇中说：“礼者，世俗之所为也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘於俗。”道家之真是和儒家之礼相对的。《天道》篇云：“极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”《刻意》篇又云：“故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”《秋水》篇云：“曰：“何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”“大用”之说亦见庄子，《人间世》篇记载那棵可以为数千头牛遮荫的大栎树托梦给对它不屑一顾的木匠说：“且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”所谓“大用”即“无用之用”也。“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”（同上）首二句讲的就是“雄浑”美的哲学思想基础,次二句“返虚人浑，积健为雄”，是在上两句的基础上对“雄浑”的具体解释。“浑”是指自然之道的状态，《老子》中说：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”“虚”，是自然之道的特征，《庄子?人间世》云：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”《天道》篇又云：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”虚，故能包含万物，高于万物，因此只有达到“虚”，方能进入“浑”的境界。下句“积健为雄”的“健”和严羽批评吴景仙的“雄健”之“健”不同。“健有天然之“健”和人为之“健”，儒家所讲的是人为之“健”，道家讲的是天然之“健”。此处之“健”是《易经》中“天行健，君子以自强不息”之意，唐代孔颖达《正义》云：“天行健者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始。”此句之意谓像宇宙本体那样不停地运动，周而复始，曰积月累，因内在自然之健，而有一股雄浑之气。
此品中四句是进一步发挥前四句的思想，所谓“具备万物，横绝太空”者，指雄浑之体得自然之道，故包容万物，笼罩一切，有如大鹏之逍遥，横贯太空，莫与抗衡。恰如庄子在《逍遥游》中所说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。”大鹏之所以能“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，正因为它是以整个宇宙作为自己运行的广阔空间，故气魄宏大，无与伦比。宇宙本体原为浑然一体，运行不息的一团元气，因为它有充沛的自然积累，所以才会体现出雄浑之体貌。故如“荒荒油云，浑沦一气；寥寥长风，鼓历无边”（《浅解》），雄极浑极，而不落痕迹。这里的“荒
荒油云，寥寥长风”，自由自在，飘忽不定，浑然而生，浑然而灭，气势磅礴，绝无形迹，它们都是自然界中天生化成而毫无人为作用的现象，也正是自然之道的体现。这里所运用的是一种意象批评的方法之运用，也是《二十四诗品》的基本方法。
后四句则是对雄浑诗境创作特点的概括。“超以象外，得其环中”就是“返虚入浑”，上句为虚，下句为浑，此云“雄浑”境界的获得，必须超乎言象之外，而能得其环中之妙。“环中”之说源于《庄子》，《齐物论》云：“枢始得其环中，以应无穷。”蒋锡昌《庄子哲学?齐物论校释》云：“‘环’者乃门上下两横槛之洞；所以承受枢之旋转者也。枢一得环中，便可旋转自如，而应无穷。此谓今如以无对待之道为枢，使入天下之环，以对一切是非，则其应亦元穷也。”又《则阳》篇云：“冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。”郭象注云：“居空以随物，物自成。”也就是说，一切任乎自然则能无为而无不为。说明此种雄浑境界之获得必须随顺自然，而决不可强力为之，故云：“持之匪强，来之无穷。”这实际也就是《含蓄》一品中所说的“不著一字，尽得风流。”孙联奎《诗品臆说》云：“‘不著一字’即‘超以象外’，‘尽得风流’即‘得其环中’。”
“雄浑”之所以放在二十四品之首，应该说不是偶然的，它讲的是一种同乎自然本体的最高的美，也就是诗歌创作的最理想境界。它所体现的“超以象外，得其环中”的创作思想是贯穿于整个二十四品的。“雄浑”之美的诗境具备以下几个特征：第一，它是一种整体的美，而不是局部的美，如老子所说的：“大音希声，大象无形。”雄浑的诗境有如一团自在运行的元气，浑然一体，不可分割，正象严羽所说：“气象混沌，不可句摘。”这就是司空图所说的：“蓝田曰暖，良玉生烟，可望而不可置于眉睫之前。”例如王昌龄的《从军行》：“大漠风尘曰色昏，红旗半卷出辕门。前军夜战洮河北，已报主擒吐谷浑。”边塞的苍茫风光和军土的英雄气概跃然纸上。又如王维的《终南山》：“天乙近天都，连山到海隅。白云回望合，青霭人看无。分野中峰变，阴晴众壑殊。欲投人宿处，隔水问樵夫。”山峰雄伟，直上云霄，绵延起伏，阴晴各殊，涧水曲折，潺潺流过。行人隔水询问樵夫，更将山势的宏大壮阔，衬托得淋漓尽致。第二，它是一种自然之美，而绝无人工痕迹，庄子认为“天乐”的特点，便是“应之自然”，“与天和者，谓之天乐。”庖丁解牛之所以能达到神化境界，也正是因为它能“依乎天理”，“因其固然”。“荒荒油云，寥寥长风”，全为宇宙间天然景象，岂有丝毫人为造作之意？必须“持之匪强”，方能“来之无穷”。《庄子?应帝王》篇讲过这样一个故事：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇於浑沌之地，浑沌待之甚
善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”天籁、地籁、人籁之区别就在天然还是人为，天籁不仅不依赖人力，也不依赖任何其他的外力，所以是最高的美的境界。第三，它是一种含蓄的美，超乎一切言象之外。自然之道本体所具有的“大用外腓，真体内充”的特点，决定了雄浑诗境这种含蓄的性质。在浑然一体的诗境中蕴含着无穷无尽的意味，犹如昼夜运行、变幻莫测的混沌元气，日新月异，生生不息。它开拓了使读者充分发挥自己想像力的空间，启发了读者各不相同的审美创造能力。所谓“返虚入浑”，即是以无统有，以虚驭实，故而是“不著一字，尽得风流”。无论是“蓝田玉烟”还是“羚羊挂角1”，都会使人感到“言有尽而意无穷”，给予人以“近而不浮，远而不颈的“味外之旨”、“韵外之致”。这后两种美在前面所举的王昌龄和王维的诗中也可以清楚地看出来。第四，“雄浑”是一种传神的美，而不是形似的美。因为它浑然一体，而不落痕迹，诚如严羽所说“羚羊挂角，无迹可求”，具有“不知所以神而自神”的特征。第五，“雄浑”是一种有生命力的、流动的动态的美，而不是静止的、僵死的、缺少生气的静态的美。“雄浑”之美具有空间性、立体感，而不是平面的。它和中国古代文学艺术中所强调的所谓“飞动”之美有不可分割的关系。
2、冲淡
素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。犹之惠风，苒苒在衣。 阅音修篁，美曰载归。遇之匪深，即之愈稀。脱有形似，握手已违。 “冲淡”是二十四诗品中和“雄浑”可以相并列的另一类重要诗境。他和“雄浑”不是对立的，而是相互补充的。他和“雄浑”虽有不同的风格特征，但是在哲学思想基础和诗境美学特色的基本方面，则是和“雄浑”一致的。所以“雄浑”中有“冲淡”，“冲淡”中也有“雄浑”。
首二句“素处以默，妙机其微”，就是所谓“真人”、“畸人”的思想精神境界。“素处以默”是要保持一种虚静的精神状态。什么是“素”呢？《庄子?马蹄》云：“同乎无欲，是谓素朴。”《刻意》篇云：“故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”“素处”即是指“真人”平素居处时无知无欲的淡泊心态。“默”即是静默无为，虚而待物。《庄子?在宥》篇云：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。”“妙机其微”是说由虚静则可自然而然地洞察宇宙间的一切微妙1羚羊夜宿，挂角于树，脚不着地，以避祸患。旧时多比喻诗的意境超脱。
的变化。机，天机，即自然。微，幽微，微妙。《庄子?秋水》篇云：“今予动吾天机，而不知其所以然。”又《至乐》篇云：“万物皆出於机，皆入於机。”
三四句是一种比喻，太和，郭解云：“阴阳会合冲和之气也。”《庄子?天运》篇云：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。”按：此段当为郭象注文，是对“天乐”的解释。“饮之太和”，指饱含天地之元气，而与自然万物同化之谓也。鹤本仙鸟，独与之俱飞，亦谓与自然相合、和造化默契也。孙联奎《诗品臆说》云：“饮之太和，冲也；独鹤与飞，淡也。”其实不必分得那么死。“冲”就是“浑”，其实质都是“虚”。“返虚入浑”，“浑”是虚的体现；“饮之太和”，即是元气充满内心，进入到“道”的境界，“惟道集虚”。
中四句再作比喻，描绘出一个冲淡的境界。惠风，郭注：“惠风者春风也。其为风，冲和澹荡，似即似离，在可觉与不可觉之间，故云荏苒在衣。”春风吹拂衣襟，轻轻飘荡。它吹过幽静的竹林，发出动听的乐音。幽人亲身经历这种境界，不觉神思恍惚，心灵颤动，自然而生载与俱归之意。此真冲淡之美境也！
后四句言此种冲淡之诗境，实乃自然相契而得，决非人力之所能致。诗人偶然遇之，心目相应，“直致所得，以格自奇”，有如钟嵘所说：“‘思君如流水’，既是即目【解释：即目，就是眼前所看到的】；‘高台多悲风’，亦惟所见。”均属“知非诗诗，未为奇奇”之作，若欲以人力而强求之，则无所寻窥，亦决不可得。此所谓“遇之匪深，即之愈稀也。明人陆时雍在《诗境总论》中说：“每事过求，则当前妙境，忽而不领。古人谓眼前景致，口头语言，便是诗家体料。”“绝去形容，独标真素，此诗家最上一乘。”冲淡之境全在神会，而不落形迹，故“脱有形似”，则“握手已违”。
“冲淡”之境，当以陶渊明、王维诗作为最，诚如东坡所谓“发纤秾于简古，寄至味于淡泊”也。他又在《评韩柳诗》中说：“所贵乎枯淡者，谓其外枯而中膏，似澹而实美。渊明、子厚之流是也。”苏辙《追和陶渊明诗引》中引苏轼说：“渊明诗作不多，然其诗质而实绮，癯而实腴，自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人，皆莫及也。”司空图对王维诗的评价也是如此。“冲淡”之美和“雄浑”之美相比，虽在风格上有所不同，但是也同样具有整体之美、自然之美、含蓄之美、传神之美、动态之美，正如司空图所说：“王右丞、韦苏州澄澹精致，格在其中，岂妨于遒举者？”两者在哲学思想基础上也是很一致的。但是，和“雄浑”之美相比，“冲淡”之美显然又有着不同的特色，大体说来，“雄浑”之美具有刚中有柔的特色，而“冲淡”之美则是柔中有刚。“雄浑”之作一般说往往气魄宏大，沈著痛快，而“冲淡”之作一般说往往冲和淡远，优游不
《司空图》出自：百味书屋
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