篇一：浅谈我对“无为而治”的理解
浅谈我对“无为而治”的理解
东山月
我在前不久通过百度文库上传了《浅析老子的“无为” 》一文，为了让人们更进一步了解我的思考，我再上传此文，好让大家对我的想法产生较清楚的感受。
对“无为”，我已经谈到，它实际上是一种很自然的行为给人无所作为的感觉，实际上，它是指那种很不引人注目的大为，是能产生更深微、更久远影响的行为。
能称为“无为”的行为，具有自然、和谐的特征，当中不包含算计和私欲，是出自一种深层次、高境界的认识而自然表现出的行为。这样的行为，既不会患得患失，又不会顾此失彼，是从一个高远的角度审视之后而采取的具体、细致的行为。这样的行为，作为普通人，很难领会其高深的旨意和长远的价值。一个只重实际、只重短期效益的人，就难以认可这样的行为，他们对这样的行为满不在乎、不屑一顾。
要有“无为”这样的行为，首先就要求行为的主体是具备高深认识的、胸襟开阔的、无私奉献的人。只有这样的人，才能在沉静、平和的心态下谦虚、耐心、细致地进行这种表面看来是“无为”的行为。“无为”不是有人认为的那种高深莫测的行事方式，而是一种不骄不躁、谦虚谨慎、出其自然的行动。
对“无为而治”，人们都认为西汉初期实行得最好，曹岑是实行“无为而治”最受推崇的名相。曹岑是怎样实行“无为而治”的呢？就是天天醉卧梦乡，不扰民，不生事，就是真正的无所作为，社会却因此而走向富裕。但是，“无为而治”并不是指像这样什么也不做而梦想大治。当然，什么也不做应该比强行妄为更有利于社会的安稳和发展。“无为而治”是既从高远目标着眼、又从细致之处着手，采用符合社会发展需要的自然而然的行为服务于社会的进步，把社会引导向理想的自然、和谐、幸福安康的状态。“无为而治”重在对社会发展进步的服务和引导，而不是强行要求社会改变，它不是急切地追求一时的成就，而是更成熟、更稳健、更全面细致地把社会引入良性发展的轨道。
“无为而治”需要国家和社会的治理者具有大思维和高境界，要出自使全民
幸福的目标来衡量该采取什么样的自然、合适的行动。对这样的行动不要期望带来辉煌成就或受人百般称赞，它只是一种诚心诚意地服务大众、引导人们提高认识层次的极为平常的行动。它带给人们的是幸福和感动，是和平和希望，而不是仅仅只是让人们满意。
“无为而治”需要消除人们急功近利的思维习惯和贪婪争斗的恶劣习性。不仅社会的管理者要目标远大、心态平和、善于协调，社会的一般民众也要逐渐提高认识，变得诚实敦厚、思虑深远，才能让社会真正实现“大治”。“无为而治”需要全民在思想认识上产生很大进步。而人们思想认识的进步又不能采用虚妄的宣传和暴力的强制，要有意识通过逐渐由少数进步人士带动更多的人进步，再由越来越多的进步人士感染其他人形成进步的愿望来实现。
实现真正的“无为而治”的社会，就是理想的、达到更高层次的“大同社会”，是全民平等、全民幸福、全民高尚的社会，是消除了矛盾争斗的太平社会，是人人高度自觉自律、无私奉献，同时又受到他人无微不至的关爱、帮助的社会。这就是从古到今的先圣先贤们梦寐以求的天下大治的“大同社会”。
这样的天下大治的“大同社会”在古代同严酷的社会现实相比，显得幼稚可笑，殊不知人们越是对其感到幼稚可笑，就越是说明社会的落后和人的认识的落后。当社会发展到足够的程度，当人们的认识提升到足够的档次，人们才会为自己自以为是的小聪明感到羞惭，才会认识到天下大治的“大同社会”正是人类社会更为高级的形态。
当今社会已经发展到了能够实现理想的“大同社会”的必要高度，唯一欠缺的是人们的思想认识还没有实现根本性的突破。而现在要实现这样的认识突破，对于一些热爱思想的人而言，其实就像用手捅开一层棉纸那样的容易。
篇二：无为而治
无为而治
老子认为天地世间万物都是由道化生的，并且天地万物的运动特征也遵循道的规律，那道又有什么规律？老子在《道德经》写道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就是说道以自然为本，因而对待事物就应该顺自然，无为而治，让事物按自身的特点与规律去发展，让它符合自然法则，不需要横加干涉，也只有这样万事万物才能健康发展并和谐统一。违背事物发展的规律行事，最终是适得其反，揠苗助长就是一个很好的例子，禾苗的生长是存在着一定的自然规律的，但如果将自身主观意识强加于自然规律之上，那么结果就可想而知了，所以很多问题上，我们应该采用“无为而治”的方针指导我们的生活及学习。
“无为”是道家学派的一个基本理论，道家的“无为而治”的“无为”，决不是平常我们所理解的一无所为，无所作为。“无为而治”的精髓是“不妄为”，不随意为之，不违道而为之。与此同时，对于那种符合道法运行的东西，则必须以有为的形象出现，最终达到“无为”而“无不为”的最高境界。
解 释 无为：无所作为；治：治理。自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。
出 处 《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”
“无为”作为一种政治原则，在春秋末期已经出现。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们人为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的
理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“ 无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。 古时，舜品德高尚，尧派他来管理天下。
当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9年后失败了，舜就派鲧的儿子禹去治水。禹果然不负众望，13年后平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓很宽厚，多采用象徵性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。
为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够了。” 夔果然出色地完成了任务。
孔子赞叹道：“无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安静静坐著而已。”（出自《吕氏春秋》和《论语》）
“无为而治”指自己无所作为而使天下得到治理，后泛指以德化民。 无为而治"是道家的政治主张。"无为"主要有两层意思：
一是顺从天地自然之道，尊重历史规律，不妄为，不恣意行事，不用过多的法令条规强制约束，否则会适得其反。即"天下多忌讳，而民弥贫"，"民之难治，以其上有为"[人民难以统治，是因为统治者太胡作非为]，因而，"治大国若烹小鲜"[治理大国像煎小鱼，意谓煎小鱼时不可乱翻，否则会把鱼弄碎。治理大国也一样，如果玩弄权术，频繁扰民，会造成国家混乱]。统治者要像天地那样无私，"生而不有，为而不恃，成功不居"[使万物生长不占有，对万物有所推动而不自恃有恩，有所作为不居功自喜]。
二是"无不为"，即在尊从自然规律的前提下更高境界的无所不为、大为，用哲
学的话说，就是进入自由的境界。同时，"爱国治民，能无为乎？" 给老百姓一个宽松自由的环境，无苛政之苦，无重税之忧，人民安居乐业，自然达到"无为而治"、"无为而无不为"、"为无为，则无不治"。
"无为"既有不恣意妄为之意，又有"无不为"之意，为其所当为，止其所当止。 概而言之，所谓"无为而治"，并不是无所作为，而是强调统治者的行为要顺应自然和人性，不强作干预，让下属和老百姓各得其所，各尽所能，相安无事。最好的政策应该是"清静无为"，不要好大喜功，劳民伤财，徭役赋税，接连不断，搞得民众怨声载道，无所适从。要使一个国家安定大治，就要像对待井水一样，尽量不要搅动它，否则会淤泥残渣泛起。因而，"无为"不但不会有什么疏失，而且还能补救"有为"之弊端，"抑制违反自然的行动。"
老子说过:"无 为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。"这 里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨 道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其 前进。不能违背规律,否则就是"有为"一一乱为、妄为。"为无为"是讲从"无 为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力,老子说:"万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"为"、"功成"正是要人去 工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于人人扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争 夺、不要占有、不违背规律. “无为而治”，是我国先贤共同追求的理想。这句话是孔子提出来的！
孔子说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己，正南面而已矣！”天子应该无为于上，以期贤相有为于下。依孔子的观点，管理既为“修己安人的历程”，管理者所需要努力的，即在“修身以正人”。他认为“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”肯定“上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫不敢不用情。”管理者只要以身作则，以道诲人，便可以“无为而治”。
道家老子居于自然之道，把归根复命的原理应用到管理上，主张“为无为则无不治”。他认为“贤明的管理者是不发号施令的；发好施令的管理者似乎并不贤明”，宣导管理者以“无为”的态度来处理事务，实行“不言”的教导。因为贤明的管理，旨在净化同仁的心思，满足同仁的安饱，减损同仁的心志，增强同仁的体魄。常使同仁没有伪诈的心智，没有争盗的欲念，使那些自作聪明的人不敢妄为。用这种“无为”的态度来管理，相信任何机构没有不上轨道的。老子肯定“清静为天下正”，因而用“治大国若烹小鲜”的妙语来形容清静的无为而治。
庄子“只听过世人希望安然自在，没有听说过要管制天下”。他认为“管理者最好依据自得的德，来成全于自然。就像远古的君主治理天下那般，出于无为，一切顺其自然”。因为“即使用尽天下的力量，也不足以奖赏善举；即使用尽天下的力量，也不足以惩罚罪恶。天下之大，既然不足以处理奖赏惩罚，而三代以后，却喧嚣着要以奖赏惩罚为能事，当然弄得没有空闲来安定性命之情”。管理者如果“有为”，便不能为治；所以“莫若无为”，使大家安定性命的真情。
法家“无为而治”的理想，与道家相似。而所采取的途径，则颇不相同。老子以清静致无为，申韩则以专制致无为。法家的观点，是借重明法饬令，重刑壹教的手段，来达成“明君无为于上，羣巨竦惧乎下”的境界。管理者有势，又善用术，依法行使刑赏，便可以无为而治。
“无为而治”也是墨家和名家的理想目标，墨子主张兼爱非攻，名家宣导循名责实，都是达到“无为”目标的“有为”手段。
中国人特别爱好自由自在。我们不是不了解“天”的威权，能降临祸福。但是“天人合一”的观念，却使我们在“天定胜人”，顺天者得福，逆天者不免得祸之外，更开拓出“人定胜天”的力量，肯定祸福由人自召。孔子“尽人事以听天命”的主张，早已把中国人从迷信鬼神的领域中拉了出来。中庸开宗明义，便指出“天命之谓性”。命是命令，天命即是天的命令。依据科学研究，万物运行的方式、万物变化的方法、万物运动的顺序，以及万物运行的目标，都是先天规定的，决非万物自己规定的。因为各种物类，其先天还没有存在。“命”是秩序的来由，天命是人一生所应走的路。不过人为万物之灵，就是灵在人自己也可以发出命令，来决定自己是不是服从天的命令。物听命属于必然；人则不同，我们的服从天命，是自由的，全凭自己作主。所以人类可以相亲相爱，也可能自私作恶，只是无论如何，都必须负起“自由”所带来的责任，承受“自由”所产生的后果。这种自作自受的规律，也是天命的一部份。
篇三：什么是无为而治
老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说："是以圣人处无为之事，行不言之教。"(《道德经·二章》)"上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。"(《道德经·三十八章》)"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。"(《道德经·四十八章》)严君平亦谓："有为之为有废无功；无为之为成遂无穷??览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。"(《道德真经指归·卷八》)总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。“是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自《道德经》02章意思是说：因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
当然，无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做，而是一种“以虚无为本，以因循为用”。（司马谈《论六家之要指》）。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。
我个人认为，无为而治不是一无所为，而是在不违反事物自然规律的前提下，使用一些措施使事物更好更快的发展。
无为而无不为的意思是：无为而无所不为，就是说你知道了事物的自然发展规律，循此规律去发展，一切都会进展顺利，做什么事都能成功。
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《无为而治》出自：百味书屋
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